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jueves 24 de enero de 2008
jueves 11 de octubre de 2007
Apreciaciones preliminares sobre el texto INDICIOS, Raíces de un paradigma de inferencias indiciales.
Ginzburg rastrea los fundamentos de su paradigma como un detective de la cultura universal. No es incoherente plantear el rastreo que hace y el texto que escribe, como un modelo de tal paradigma, en tanto que insinúa un método minucioso e interpretativo, siguiendo los indicios dejados en el transcurso de la historia, revelados a su vez como fenómenos sociales, textos propios de civilizaciones antiguas, un tratado de arte de un médico renacentista, textos de la cultura popular, la novela moderna y una serie de elementos que ordenados de manera particular, como un espiral, nos dimensionan la certera posición del paradigma indicial en el devenir del pensamiento humano.
En el texto, Ginzburg aplica el paradigma que redescubre, a partir de la observación de particularidades que en apariencia resultan inconexas, como la relación entre los textos adivinatorios mesopotámicos, la disección de un becerro que nace con dos cabezas durante el siglo XVII y la narrativa de Connan Doyle, en una revelación continua, como una superposición de pistas que nos muestran una verdad que a su vez es desmitificada por una verdad aún más profunda. Parece el engranaje de lo que él mismo encuentra como coincidente entre la descifración cinegética y el modelo de las novelas o relatos policíacos modernos, construidos para seducir la mente en un método que resulta ser milenario y por ende inherente a la estructura de nuestro pensamiento.
La estrategia de Ginzburg comienza corriendo el velo para mostrar el momento más anterior al paradigma que intenta exponer. Así, nos lleva al cazador primitivo, en quien está presente la habilidad heredada de leer los rastros de los animales de presa en la naturaleza. Para Ginzburg, este es el primer narrador de historias en quien se ha materializado una capacidad enorme de construcción significativa; un proceso que pasa por distintas operaciones mentales como la comparación, la clasificación, metaforización, la hilación de ese código silente que deja la naturaleza en su paso, al que Ginzburg da el nombre de descifración cinegética o al arte de la caza, para referirnos a ello en términos más escuetos. Es ese el primer nombre conceptual que Ginzburg da a lo que antes nos ha mostrado como método Morelliano.
Pero no está satisfecho con sus averiguaciones y recorre el proceso de lectura primitiva o descifración cinegética a la aparición de la escritura como un proceso de transliteración de estos rastros dejados por los animales de presa a signos gráficos y las consecuencias que este paso genera para la historia de la humanidad. Comienza entonces a comparar tal procedimiento con las consecuentes circunstancias de la aparición de la escritura en China, por ejemplo, y de los textos adivinatorios mesopotámicos en los que encuentra en común el minucioso examen de una realidad tal vez ínfima, para descubrir los rasgos de hechos no experimentables directamente por el observador[1]. Los procesos de lectura de elementos presentes en la naturaleza y las distintas transformaciones que estos sufrían en relación con todos los elementos del mundo, son el fundamento de estos textos mesopotámicos y en últimas, de la práctica vital del cazador antiguo. “Ciertamente (dice Ginzburg) la segunda serie (comentando los referentes de lectura que sostienen los textos Mesopotámicos) era prácticamente ilimitada, en el sentido de que todo, o casi todo, podía convertirse para los adivinos mesopotámicos como objeto de adivinación.”.
En su precisión y depuración del asunto, Ginzburg alerta sobre la divergencia latente en estos fenómenos antiguos del paradigma y la importancia de observar en ellos, las nuevas características que los vitalizan: La lectura cinegética observa el pasado y los textos mesopotámicos asoman hacia el futuro, en apariencia. Lo advierte, porque ve en los segundos una fusión de la característica del primero. Considera que los procesos mentales que determinan a uno y otro fenómeno son muy similares formalmente aunque no de forma social. La escritura y la lectura de los signos presentes en los astros o la naturaleza, dotan a los textos y los intérpretes mesopotámicos de una estructuración mística que canaliza la expresión de los dioses con los hombres, desembocando en la aparición de la mántica a la que Ginzburg da el nombre de disciplina y en la que no solo está presente la necesidad de descifrar el futuro, sino implícitamente también el conocimiento del pasado y el presente.
Ya en los textos de adivinación mesopotámicos se advierte la correlación entre ciencias que en apariencia disímiles, resultan útiles como guía decodificadora y como vehículos imprescindibles para lograr tal lectura del mundo y sus designios. Están nutridos con el léxico judicial, los términos de la fisonomía y la medicina. Sintetiza Ginzburg estos aspectos en la presencia de la práctica sintomatológíca, alertando de nuevo en la superficialidad de reunir las distintas formas del conocimiento mesopotámico tan solo en ella. Dista de reunir en un mismo grupo a la adivinación y la medicina y nos lleva a pensar mejor en un paradigma indicial o adivinatorio, nuevo nombre conceptual con el que dota a su rastreo. Tal paradigma indicial representa la forma en que el hombre se asoma a la lectura de los hechos del pasado, del presente y el futuro, poniendo en correlación, hasta el momento, las ciencias con las que cuenta.
Al trasladar su observación a la cultura griega, el paradigma indicial o adivinatorio cambia de mátodo. Para los griegos el paradigma estuvo desvinculado del prejuicio de la intervención divina y deja de relieve, lo que Ginzburg llama como proceso sintomático indicial, presente en la medicina Hipocrática, que toma de manera exhaustiva el análisis del síntoma en el individuo: “Sólo observando atentamente y registrando con extrema minuciosidad todos los síntomas – afirmaban los hipocráticos- es posible elaborar “historias” precisas de las enfermedades individuales: La enfermedad”. El advenimiento de la conjetura, que parte de la medicina hipocrática, es sumergido en el desprestigio que posteriormente avasalla la idea de rigurosidad científica impuesto por Galileo durante el siglo XVI, que se contrapone al sentido del paradigma indicial por estar centrado en la particularidad, en la lectura de señales y la construcción de conjeturas.
Guinzbur devela entonces la ruptura que se presenta en el conocimiento humano con el advenimiento del pensamiento de Galileo. La ciencia queda inscrita rigurosamente al signo inmediatamente cuantitativo, legible y evidente, como lo demuestra con la aparición de la crítica textual, ligada a la escritura y a la aparición de la imprenta. El libro, que padece de la depuración de la esencia cualitativa de los textos inicialmente orales, como en el caso de Homero, es alejado totalmente de su origen y se le inscribe exclusivamente al campo de la reproducción escrita, mecánica, y por ende evidente, legible y cuantitativa. Así, descubrimos por qué el campo de la crítica textual es susceptible al marco cientificista que posteriormente predominó durante el siglo XIX y se destaca en claro el hiato entre ciencia humana y ciencia de la naturaleza. Ginzburg totaliza así la paradoja del físico galileano sordo a los sonidos e insensible a los sabores, y al médico de su misma época, que aventuraba diagnósticos aplicando el oído a pechos catarrosos, olfateando heces y probando el sabor de orinas…”
Paradójicamente, Ginzburg descubre a Giulio Mancini, médico italiano inscrito en tal separación. Un hombre en el que hace presencia la inclusión de dos habilidades fundamentales: ojo clínico y ojo conocedor. La ciencia y la conjetura. Mancini es célebre por escribir un manuscrito cuya finalidad es ayudar a los nuevos interesados en el arte, en la identificación y el reconocimiento de las pinturas apreciadas en gran proporción en su tiempo y dotadas indiscutiblemente de un valor comercial, y por consiguiente, susceptibles a la imitación. Para Ginzburg, el médico es importante porque en la escritura de su método, equipara la producción escrita con la producción pictográfica, determinando dos rasgos para él indisolubles de la obra: Las características del tiempo en que se realiza y los rasgos propios del artista. Un efecto de tiempo o escuela y un efecto de estilo. Tal método supone el análisis, inusual para el momento, de las características individuales del artista, apoyado en las determinaciones de diagnóstico propuestas por Hipócrates y el surgimiento de nuevas ciencias como la grafología. Ésta última, como una herramienta que ejemplifica la puesta en relieve de las características estéticas y sicológicas de un escritor. La clasificación individualizante que permitía el método, hicieron suponer al médico que se podría aplicar en la identificación de falsificaciones de obras de los maestros de la pintura. Hace énfasis Mancini en la necesidad observar en la mano del maestro, esos aspectos que indefiniblemente resultaran menos interesantes y de rápida ejecución en la construcción de su obra.
Surge la necesidad de abrir otro camino, o mejor, redescubrir el ya transitado por los adivinadores mesopotámicos y enriquecerlo con los procedimientos de la ciencia. La ciencia totalizante galileana debía incluir la propuesta de una mirada individualizante. La fusión entre los paradigmas adivinatorios y el paradigma científico comienza a encaminarse con la guía de Mancini hacia la moldura de lo que luego se determinaría como ciencias humanas. Inscritas desde entonces a un nuevo proceso de observación, más ligada a la inclusión de los sentidos y al declive del prestigio de ciencias como la medicina, en la que se incluían problemas de fondo como la particularización de los seres humanos, la individualización de sus padecimientos y el distanciamiento que los médicos seguían teniendo al continuar el acercamiento a sus pacientes a partir de elementos puramente indiciales. Se disecciona un cadáver, pero el cuerpo vivo continúa intacto. Para Ginzburg, en este problema se visualizan los cuestionamientos que darían firmeza a las ciencias humanas. El declive de la medicina intuye igualmente el desprestigio de la ciencia totalizante y da pie al rescate de los saberes milenarios, intuitivos y heredados que tienen las personas en su vida común. Ginzburg deja entre dicho una comparación para ilustrar este momento: “Piense, sin más, en el abismo que separaba a la esquemática rigidez de los tratados de fisionómica de la penetración fisionómica flexible y rigurosa que parecían ejercer un amante, un mercader de caballos o un jugador de cartas”
Durante el siglo XVIII, estos saberes o pequeños discernimientos ya se habían incluido en el caudal de los conocimientos de la sociedad burguesa, alimentando la reformulación del conocimiento predominante desde la antigüedad, movimiento que culmina con la entrada de la literatura de ficción a este mundo burgués, punto de partida para que se determinara de nuevo una mirada al paradigma indicial. Se cierra aquí el círculo con el cual comienza a explicarnos su paradigma. El conocimiento cinegético que entra en la mente de la sociedad europea a través del rescate de la literatura popular y los saberes de las fábulas. Con la historia de los tres hermanos que reconocen el camello perdido, se sienta el precedente de la entrada de un conocimiento antiguo y moderno, trascendente en la literatura de Poe, Shesterton, Connan Doyle, Humberto Eco. En el campo científico, se desencadena la eclosión de una serie de ciencias que se interrelacionan con la intención fundamental de hacer profecías retrospectivas, expresión que nos lleva a entender la razón de ser de la historia, la arqueología, la geología, la astronomía física y al paleontología.
Queda pertinente hacer una pregunta: ¿Cuál es el camino que toma un estudioso del mudo de la ficción literaria, usando las estrategias detectivescas del paradigma indicial, en un momento de interpretación concreto?
[1] En indicios, Raíces de un paradigma de inferencias indiciales.
domingo 1 de julio de 2007
REFERENCIA A LOS ASPECTOS INMANENTES DEL NEOCLASICISMO EN LA LITERATURA LATINOAMERICANA DE FINALES DEL SIGLO XVIII Y PRINCIPIOS DEL SIGLO XIX
Las reflexiones que vienen a continuación parten de las ideas que sobre lo neoclásico nos han aportado Hegel y Schiller, entendiendo su búsqueda por la perfección del ideal moral del hombre, en la preponderancia del ennoblecimiento del carácter humano, planteado en el seno de una educación para un estado y una sociedad verdaderamente racionales. Igualmente la presencia de la dualidad entre la grandeza y el sugestivo reposo que predomina en las formas de la pintura, la arquitectura y las letras del neoclasicismo será rastreado de forma general en las expresiones sobresalientes de las letras latinoamericanas y su innegable herencia de la cultura española.
La fuerte hegemonía monárquica en Europa era aún fuerte en las postrimerías del siglo XVIII y se extendió hasta el siglo XIX, e influyó en la tendencia neoclásica en la arquitectura, la escultura y en la pintura, que recogían el estilo oficialista, tendiente a imprimir la importancia de la supremacía del estado y sus nobles ideales, en la sensación de grandeza y perdurabilidad que imprimían en las personas. Tal es el caso del Congreso de los Diputados (sede del Palacio de las Cortes Españolas) [1843-1850] del arquitecto Narciso Pascual, donde se ve el estilo oficialista de los borbones; y en el que se muestra una fuerte presencia de las formas del arte y la arquitectura clásicas, como una manera de imprimir los ideales de perfección y totalidad en la sociedad.
La España que colonizaba a América durante los siglos XVI, XVII Y XVIII es sobre todo, una España de contraste. Su política con respecto al nuevo continente resulta una ambigua relación entre inquisición e Ilustración. Durante dos siglos se había cerrado a los cambios socio económicos dominantes en el resto de Europa a partir de la contra reforma; sin embargo, se destaca el siglo de Oro, como fue llamado por Lope de Vega, donde se establecieron avances estéticos, económicos, sociales y científicos. En cuanto a la literatura se crean géneros como el celestinesco (Tragicomedia de Calisto y Melibea de Fernando de Rojas, Segunda Celestina de Feliciano de Silva, etc.), la novela picaresca (Lazarillo de Tormes anónimo, Guzmán de Alfarache, de Mateo Alemán, Estebanillo González), o la proteica novela polifónica moderna (Don Quijote de la Mancha), que Cervantes definió como «escritura desatada». Ya para el siglo XVII España se preocupa por mantener estrecha relación con el avance científico de otros países del viejo mundo y desarrolló en las universidades españolas importantes adelantos investigativos como los ofrecidos por Jorge Juan (1713-1773) en las matemáticas, quien además participó en una expedición naturalista en América. Igualmente destacan químicos como el murciano Diego Mateo Zapata, quien está convencido de la importancia de la química en la aplicación de la medicina escribiendo la Crisis médica sobre el antimonio[1] (1701), que deja clara la partida de la entrada de esta ciencia en la farmacopea. Abanderada de la inquisición y con un sistema económico basado en relaciones comerciales antiguas de colonización y dependiente en gran parte del oro americano, España no presentaba el espacio donde se desarrolla el sistema económico industrializado y en camino al modo de producción capitalista. Es dominante el poder ideológico que ejerce la iglesia y que a su vez se traslada a América en un ambiente de prohibición que busca cerrar la entrada de las tendencias generadas en la revolución francesa y la inminente industrialización de otros países europeos.
Hasta el siglo XVIII las colonias españolas tenían prohibida la lectura de textos de ficción para evitar la crítica social, el fomento de la imaginación y el pensamiento. Sin embargo, tímidamente se escriben periódicos que se transforman en escalones desde donde asoman los repuntes de la libertad. Criollos ilustrados viajan a Europa y se educan en las tendencias de la razón, el humanismo y las ideas liberales que gestaron las luchas contra la tiranía. Entonces, Europa era la madre de las ideas americanas.
Las grandes ciudades del nuevo mundo, al morir el siglo XVIII, han crecido sobre las ruinas de antiguos imperios indígenas. Han levantado las catedrales de la evangelización en los hombros de negros y nativos, en un proceso en el que la influencia cultural de España sobrepone a la policroma realidad del pueblo criollo y mestizo. De aquí se desprende la posición euro centrista[2] de quienes habitan las tierras colonizadas. Lo nativo se desprecia y lo popular es supuesto de mal gusto y fealdad.
Sin embargo, predomina una ideología mestiza, tímida ante la avasallante cultura europea, que a cuentagotas se filtra entre el régimen implantado por la inquisición y la suma de prohibiciones que amparaban al nuevo mundo del satánico progreso de la Cultura Occidental Moderna. En el nuevo mundo lo indígena y lo negro moldea lo europeo y viceversa, constituyéndose como una forma cultural que rápidamente toma una identidad compleja y acomplejada, llena de mixturas y significados plurales que nos ha acompañado hasta el presente.
Siglos antes el idioma traído por los españoles es enriquecido con palabras misteriosas y estructuras léxicas distintas, casi impronunciables en la forma fonética de los andaluces. Los sacerdotes estudian las lenguas nativas y adaptan los textos orales y códices para abordar la empresa evangelizadora. Los nativos aprenden el latín y los negros tocan guitarras a las que acompañan con sus cantos nacidos en las tierras de África. Al finalizar el siglo XVIII, españoles y criollos ilustrados han desarrollado importantes investigaciones sobre territorio americano. La mirada científica se vuelca sobre la fauna, los montes y el relieve poderoso de América. Ya para el siglo XIX, el nuevo reino cuenta con el primer estudio de la Gramática de la lengua castellana destinada al uso de los americanos, escrita por Andrés Bello en 1847.
En los últimos años del siglo XVIII, existe entre los criollos dos tendencias literarias que han tomado sus referentes de Europa: Una, apegada a la tradición y al estilo neoclasicista, cuyos rasgos fundamentales son el predominio de la razón y el equilibrio sostenido en las formas, que genera una literatura que busca la armonía ordenada y lógica, bajo formas predeterminadas o epigonales, como el uso del endecasílabo, el epigrama y la famosa Silva; que alcanza los primeros años del siglo XIX, dotada además de temas irónicos, didácticos, éticos o morales y que llega a convertirse en vía de expresión de los pueblos americanos con deseos de emancipación.
Otra tendencia resultante es la que nace del periodismo y que nutre como temáticas la didáctica, la moral, la libertad. Algunos periódicos toman la bandera independentistas de los criollos y se difunde a través de ellos la idea de liberar América de los virreyes, sacar a los españoles, mas no su influencia cultural. Escritores como Fernández de Lizardi, que han fundado periódicos desde donde enfrentan a la corona, toman la dedición de luchar contra su enemigo a través de las formas de la ficción. Es así como escribe la que es considerada en los estudios escolares como la primera novela publicada en América. Lizardi copia el esquema de la tradición picaresca en España para construir su personaje como un punto de crítica a los desmanes del imperio que ha colonizado territorio americano. Sobre este panorama literario, el investigador Isaías Peña Gutiérrez, dice: “para el criollo y el mestizo la independencia era de carácter exclusivamente político y administrativo, no cultural”[3]
Pedro Henríquez Ureña[4] describe la escuela neoclásica en Latinoamérica, como una estética dotada de gran lentitud, de temas teológicos, centrada en la traducción de múltiples textos clásicos; hay referencias de paisajismo, de costumbres, juegos, acercamiento a lo indígena, como en un intento de lograr la totalidad del mundo americano.
Con el poema la victoria de Junín. Canto a Bolívar, del escritor ecuatoriano José Joaquín De Olmedo podemos observar algunos rasgos característicos de la poesía escrita en el neoclásico:
CANTO
El trueno horrendo que en fragor revienta
Y sordo retumbo se dilata
Por la inflamada esfera,
Al Dios anuncia que en el cielo impera.
Y el rayo que en Junín rompe y ahuyenta
La hispana muchedumbre
Que más feroz que nunca amenazaba
A sangre y fuego eterna servidumbre:
Y el canto de victoria
Que en ecos mil discurre ensordeciendo
El hondo valle y enriscada cumbre,
Proclaman a Bolívar en la tierra
Arbitro de la paz y de la guerra
Predominan en este poema, que continúa con más de 900 versos, la alusión al imperio Inca, reconstruido por Bolívar; los endecasílabos como confirmación de una métrica tradicional, de rima intercalada y consonante, que busca la armonía y la musicalidad. Andrés Bello cultivaría también éste tipo de versos al que se le conoce como Silva y que consiste en la escritura de endecasílabos, endecasílabos y heptasílabos u octosílabos, dispuestos de forma arbitraria de acuerdo a la rima deseada por el poeta. Así mismo, aparece en el poema de Olmedo la presencia de Bolívar, como héroe latinoamericano quien derrota a los españoles en la importante batalla de Junín. La forma clásica con la proclama de independencia. El gran héroe dibujado con visos que se acercan al romanticismo.
Por otro lado, si bien la impresión de periódicos era incipiente, debido a la prohibición real en cuanto a impedir que los contenidos liberales pudieran envenenar los espíritus criollos o mestizos, vio la luz El pensador mexicano en 1812, fundado por José Joaquín Fernández de Lizardi. Desde ahí proclamó los ideales de la independencia de México. Pero es en la novela donde adquiere los logros del documento social como referente de crítica al mundo colonial. Lizardi acude al referente español de la picaresca, de moda en España hacia el siglo XVI, y que nos remite a títulos como el anónimo Lazarillo de Tormes, de autor anónimo; o el Guzmán de Alfarache de Mateo Alemán. Lizardi copia el estilo formal del género: El relato en primera persona, a manera de confesión, titulado cada capítulo a manera de síntesis, un pícaro que recorre el mundo con distintos amos y una inclinada referencia moral.
Lizardi adiciona a un criollo de clase media, con cierto linaje, no muy pobre, que deja a sus hijos los manuscritos que componen la degradante historia de su vida. En ellos, dejados con antelación al Humanista, y a través de un proceso de purga, Pedro Sarniento hace, en gran escala, profundas reflexiones sobre la importancia de las ciencias exactas, la ética, crítica a los estamentos de poder que rigen la sociedad colonial como los curas, los médicos, los distintos oficios, los maestros, la estupidez de aferrarse a linajes inútiles y una guerra frontal a la ilustración vacía de la que no saque ningún provecho la razón de los hombres. Si bien critica estos elementos de poder, manifiesta una especie de didáctica del buen oficio. El periquillo ha aprendido referencias latinas y griegas que llegan su mente para acentuar las críticas que a través de él hace Lizardi, del entorno colonial y la herencia española. Sin embargo, es dominante el desprecio constante hacia lo popular, el habla de la gente común y sus creencias como si diera cuenta de que toda consecuencia de la mezcla de culturas que constituye su época fuera sinónimo de lo bajo y lo horrendo.
Las raíces de la estética neoclásica la debemos rastrear desde la herencia ambivalente de España: Forma e Ironía. El soneto y la picaresca. Debemos observar la importante dualidad como es transmitida hasta nosotros tal herencia, nos permite determinar muchos de los matices que configuran nuestra cultura, como una fuente que surge de la prohibición y la majestuosidad del agresivo continente, aunado al misticismo y a la inagotable creencia popular que configura tal sincretismo en nosotros.
La presencia del neoclásico se nos muestra como una copia mal acabada. Resuena en los himnos republicanos, en las odas alegóricas a presidentes y dictadores. Retumba en las cartas de amor con un sonsonete cursi y romanticón. Posa inútil en las plazas principales. Llega al siglo XX y se instala en las columnas que adornan los exteriores de las casas de los traficantes y decora con burdas imitaciones de mármol las fuentes de moteles y lenocinios. Reposa soberbio en las tumbas de dignatarios, junto a los complejos mausoleos sicariales, que imitan los templos románicos. En gran escala, el neoclásico es parte de nuestra superficialidad, un tono componente de la argamasa cultural que nos define en el presente.
[1] Texto que particularmente defiende el uso de un elemento medicinal de uso frecuente, que hoy es usado como componente para endurecer la pintura. Se percibe una tendencia empirista y muy relacionada a la alquimia.
[2] En el sentido planteado por la profesora Juliane Bámbula Diaz en su texto Lo estético en la dinámica de las culturas.
[3] Peña Gutiérrez, Isaías, Manual de la literatura latinoamericana. Bogotá, Educar editores. 1990.
[4] En su texto Las corrientes literarias en la América Hispánica.
La fuerte hegemonía monárquica en Europa era aún fuerte en las postrimerías del siglo XVIII y se extendió hasta el siglo XIX, e influyó en la tendencia neoclásica en la arquitectura, la escultura y en la pintura, que recogían el estilo oficialista, tendiente a imprimir la importancia de la supremacía del estado y sus nobles ideales, en la sensación de grandeza y perdurabilidad que imprimían en las personas. Tal es el caso del Congreso de los Diputados (sede del Palacio de las Cortes Españolas) [1843-1850] del arquitecto Narciso Pascual, donde se ve el estilo oficialista de los borbones; y en el que se muestra una fuerte presencia de las formas del arte y la arquitectura clásicas, como una manera de imprimir los ideales de perfección y totalidad en la sociedad.
La España que colonizaba a América durante los siglos XVI, XVII Y XVIII es sobre todo, una España de contraste. Su política con respecto al nuevo continente resulta una ambigua relación entre inquisición e Ilustración. Durante dos siglos se había cerrado a los cambios socio económicos dominantes en el resto de Europa a partir de la contra reforma; sin embargo, se destaca el siglo de Oro, como fue llamado por Lope de Vega, donde se establecieron avances estéticos, económicos, sociales y científicos. En cuanto a la literatura se crean géneros como el celestinesco (Tragicomedia de Calisto y Melibea de Fernando de Rojas, Segunda Celestina de Feliciano de Silva, etc.), la novela picaresca (Lazarillo de Tormes anónimo, Guzmán de Alfarache, de Mateo Alemán, Estebanillo González), o la proteica novela polifónica moderna (Don Quijote de la Mancha), que Cervantes definió como «escritura desatada». Ya para el siglo XVII España se preocupa por mantener estrecha relación con el avance científico de otros países del viejo mundo y desarrolló en las universidades españolas importantes adelantos investigativos como los ofrecidos por Jorge Juan (1713-1773) en las matemáticas, quien además participó en una expedición naturalista en América. Igualmente destacan químicos como el murciano Diego Mateo Zapata, quien está convencido de la importancia de la química en la aplicación de la medicina escribiendo la Crisis médica sobre el antimonio[1] (1701), que deja clara la partida de la entrada de esta ciencia en la farmacopea. Abanderada de la inquisición y con un sistema económico basado en relaciones comerciales antiguas de colonización y dependiente en gran parte del oro americano, España no presentaba el espacio donde se desarrolla el sistema económico industrializado y en camino al modo de producción capitalista. Es dominante el poder ideológico que ejerce la iglesia y que a su vez se traslada a América en un ambiente de prohibición que busca cerrar la entrada de las tendencias generadas en la revolución francesa y la inminente industrialización de otros países europeos.
Hasta el siglo XVIII las colonias españolas tenían prohibida la lectura de textos de ficción para evitar la crítica social, el fomento de la imaginación y el pensamiento. Sin embargo, tímidamente se escriben periódicos que se transforman en escalones desde donde asoman los repuntes de la libertad. Criollos ilustrados viajan a Europa y se educan en las tendencias de la razón, el humanismo y las ideas liberales que gestaron las luchas contra la tiranía. Entonces, Europa era la madre de las ideas americanas.
Las grandes ciudades del nuevo mundo, al morir el siglo XVIII, han crecido sobre las ruinas de antiguos imperios indígenas. Han levantado las catedrales de la evangelización en los hombros de negros y nativos, en un proceso en el que la influencia cultural de España sobrepone a la policroma realidad del pueblo criollo y mestizo. De aquí se desprende la posición euro centrista[2] de quienes habitan las tierras colonizadas. Lo nativo se desprecia y lo popular es supuesto de mal gusto y fealdad.
Sin embargo, predomina una ideología mestiza, tímida ante la avasallante cultura europea, que a cuentagotas se filtra entre el régimen implantado por la inquisición y la suma de prohibiciones que amparaban al nuevo mundo del satánico progreso de la Cultura Occidental Moderna. En el nuevo mundo lo indígena y lo negro moldea lo europeo y viceversa, constituyéndose como una forma cultural que rápidamente toma una identidad compleja y acomplejada, llena de mixturas y significados plurales que nos ha acompañado hasta el presente.
Siglos antes el idioma traído por los españoles es enriquecido con palabras misteriosas y estructuras léxicas distintas, casi impronunciables en la forma fonética de los andaluces. Los sacerdotes estudian las lenguas nativas y adaptan los textos orales y códices para abordar la empresa evangelizadora. Los nativos aprenden el latín y los negros tocan guitarras a las que acompañan con sus cantos nacidos en las tierras de África. Al finalizar el siglo XVIII, españoles y criollos ilustrados han desarrollado importantes investigaciones sobre territorio americano. La mirada científica se vuelca sobre la fauna, los montes y el relieve poderoso de América. Ya para el siglo XIX, el nuevo reino cuenta con el primer estudio de la Gramática de la lengua castellana destinada al uso de los americanos, escrita por Andrés Bello en 1847.
En los últimos años del siglo XVIII, existe entre los criollos dos tendencias literarias que han tomado sus referentes de Europa: Una, apegada a la tradición y al estilo neoclasicista, cuyos rasgos fundamentales son el predominio de la razón y el equilibrio sostenido en las formas, que genera una literatura que busca la armonía ordenada y lógica, bajo formas predeterminadas o epigonales, como el uso del endecasílabo, el epigrama y la famosa Silva; que alcanza los primeros años del siglo XIX, dotada además de temas irónicos, didácticos, éticos o morales y que llega a convertirse en vía de expresión de los pueblos americanos con deseos de emancipación.
Otra tendencia resultante es la que nace del periodismo y que nutre como temáticas la didáctica, la moral, la libertad. Algunos periódicos toman la bandera independentistas de los criollos y se difunde a través de ellos la idea de liberar América de los virreyes, sacar a los españoles, mas no su influencia cultural. Escritores como Fernández de Lizardi, que han fundado periódicos desde donde enfrentan a la corona, toman la dedición de luchar contra su enemigo a través de las formas de la ficción. Es así como escribe la que es considerada en los estudios escolares como la primera novela publicada en América. Lizardi copia el esquema de la tradición picaresca en España para construir su personaje como un punto de crítica a los desmanes del imperio que ha colonizado territorio americano. Sobre este panorama literario, el investigador Isaías Peña Gutiérrez, dice: “para el criollo y el mestizo la independencia era de carácter exclusivamente político y administrativo, no cultural”[3]
Pedro Henríquez Ureña[4] describe la escuela neoclásica en Latinoamérica, como una estética dotada de gran lentitud, de temas teológicos, centrada en la traducción de múltiples textos clásicos; hay referencias de paisajismo, de costumbres, juegos, acercamiento a lo indígena, como en un intento de lograr la totalidad del mundo americano.
Con el poema la victoria de Junín. Canto a Bolívar, del escritor ecuatoriano José Joaquín De Olmedo podemos observar algunos rasgos característicos de la poesía escrita en el neoclásico:
CANTO
El trueno horrendo que en fragor revienta
Y sordo retumbo se dilata
Por la inflamada esfera,
Al Dios anuncia que en el cielo impera.
Y el rayo que en Junín rompe y ahuyenta
La hispana muchedumbre
Que más feroz que nunca amenazaba
A sangre y fuego eterna servidumbre:
Y el canto de victoria
Que en ecos mil discurre ensordeciendo
El hondo valle y enriscada cumbre,
Proclaman a Bolívar en la tierra
Arbitro de la paz y de la guerra
Predominan en este poema, que continúa con más de 900 versos, la alusión al imperio Inca, reconstruido por Bolívar; los endecasílabos como confirmación de una métrica tradicional, de rima intercalada y consonante, que busca la armonía y la musicalidad. Andrés Bello cultivaría también éste tipo de versos al que se le conoce como Silva y que consiste en la escritura de endecasílabos, endecasílabos y heptasílabos u octosílabos, dispuestos de forma arbitraria de acuerdo a la rima deseada por el poeta. Así mismo, aparece en el poema de Olmedo la presencia de Bolívar, como héroe latinoamericano quien derrota a los españoles en la importante batalla de Junín. La forma clásica con la proclama de independencia. El gran héroe dibujado con visos que se acercan al romanticismo.
Por otro lado, si bien la impresión de periódicos era incipiente, debido a la prohibición real en cuanto a impedir que los contenidos liberales pudieran envenenar los espíritus criollos o mestizos, vio la luz El pensador mexicano en 1812, fundado por José Joaquín Fernández de Lizardi. Desde ahí proclamó los ideales de la independencia de México. Pero es en la novela donde adquiere los logros del documento social como referente de crítica al mundo colonial. Lizardi acude al referente español de la picaresca, de moda en España hacia el siglo XVI, y que nos remite a títulos como el anónimo Lazarillo de Tormes, de autor anónimo; o el Guzmán de Alfarache de Mateo Alemán. Lizardi copia el estilo formal del género: El relato en primera persona, a manera de confesión, titulado cada capítulo a manera de síntesis, un pícaro que recorre el mundo con distintos amos y una inclinada referencia moral.
Lizardi adiciona a un criollo de clase media, con cierto linaje, no muy pobre, que deja a sus hijos los manuscritos que componen la degradante historia de su vida. En ellos, dejados con antelación al Humanista, y a través de un proceso de purga, Pedro Sarniento hace, en gran escala, profundas reflexiones sobre la importancia de las ciencias exactas, la ética, crítica a los estamentos de poder que rigen la sociedad colonial como los curas, los médicos, los distintos oficios, los maestros, la estupidez de aferrarse a linajes inútiles y una guerra frontal a la ilustración vacía de la que no saque ningún provecho la razón de los hombres. Si bien critica estos elementos de poder, manifiesta una especie de didáctica del buen oficio. El periquillo ha aprendido referencias latinas y griegas que llegan su mente para acentuar las críticas que a través de él hace Lizardi, del entorno colonial y la herencia española. Sin embargo, es dominante el desprecio constante hacia lo popular, el habla de la gente común y sus creencias como si diera cuenta de que toda consecuencia de la mezcla de culturas que constituye su época fuera sinónimo de lo bajo y lo horrendo.
Las raíces de la estética neoclásica la debemos rastrear desde la herencia ambivalente de España: Forma e Ironía. El soneto y la picaresca. Debemos observar la importante dualidad como es transmitida hasta nosotros tal herencia, nos permite determinar muchos de los matices que configuran nuestra cultura, como una fuente que surge de la prohibición y la majestuosidad del agresivo continente, aunado al misticismo y a la inagotable creencia popular que configura tal sincretismo en nosotros.
La presencia del neoclásico se nos muestra como una copia mal acabada. Resuena en los himnos republicanos, en las odas alegóricas a presidentes y dictadores. Retumba en las cartas de amor con un sonsonete cursi y romanticón. Posa inútil en las plazas principales. Llega al siglo XX y se instala en las columnas que adornan los exteriores de las casas de los traficantes y decora con burdas imitaciones de mármol las fuentes de moteles y lenocinios. Reposa soberbio en las tumbas de dignatarios, junto a los complejos mausoleos sicariales, que imitan los templos románicos. En gran escala, el neoclásico es parte de nuestra superficialidad, un tono componente de la argamasa cultural que nos define en el presente.
[1] Texto que particularmente defiende el uso de un elemento medicinal de uso frecuente, que hoy es usado como componente para endurecer la pintura. Se percibe una tendencia empirista y muy relacionada a la alquimia.
[2] En el sentido planteado por la profesora Juliane Bámbula Diaz en su texto Lo estético en la dinámica de las culturas.
[3] Peña Gutiérrez, Isaías, Manual de la literatura latinoamericana. Bogotá, Educar editores. 1990.
[4] En su texto Las corrientes literarias en la América Hispánica.
DIÁLOGO ENTRE LA NOVELA EL DÍA SEÑALADO Y LA HISTORIA DE LA ÉPOCA DE LA VIOLENCIA EN COLOMBIA
La cruz de José Miguel Pérez tiene una inscripción sencilla: diciembre de 1936 - Enero de 1960. Entre las dos fechas hubo una vida sin importancia[1], dice el narrador en el primer prólogo. A pesar del olvido al que nos remite la imagen de la cruz, como muchas otras en los caminos de herradura de los campos en Colombia, resulta imperante descubrir cuáles son los eventos que acontecen paralelos a los sueños simples que rodearon esa vida sin importancia y que de manera irremediable la llevaron a la muerte. José Miguel muere porque los soldados del gobierno roban su caballo alazán. Cae abatido en el intento de pelear por lo que es suyo. ¿Hasta dónde podemos determinar que aquella muerte, que es un referente en el extenso de la novela, sea un punto común entre los acontecimientos históricos y la trama de la ficción?
Tres elementos fundamentales nos dan la respuesta al respecto y están referidos al entramaje, primero, de la historia nacional y en un segundo nivel o plano de análisis, al tiempo ficcional de 1936 a 1960 (como referencia de la cruz) con un matiz azaroso y de agobiante de complejidad:
· Pugna bipartidista en los años treinta, dotada en su trasfondo por el conflicto presente en el campo Colombiano, dado por el proceso de colonización campesina, instigada por leyes proclamadas durante la llamada República liberal.[2]
· En este ambiente, encontramos la vitalización del gamonalismo, como una herramienta aliada a los propósitos de caudillos oligarcas o locales y que ya en la novela son un entramaje más de la decadencia violenta de los pueblos y està simbolizada en el cojo Chútez.
· Radicalización oficial de la lucha entre partidos, enfatizada por la represión generada como proyecto político de los conservadores y que desemboca en la dictadura militar, la repartición del poder durante el Frente Nacional, y la eventual y cada vez más firme lucha contra los movimientos campesinos ya no de resistencia sino guerrilleros.
Resulta innecesario apuntar a reflexiones ya dichas en el curso en cuanto a los fenómenos más destacados de estos eventos y sus protagonistas. Igualmente es abrumadoramente complejo deshilvanar las múltiples aristas que se comprometen en la generación de La Violencia en Colombia durante los años que abarca la inscripción de la cruz. Sin embargo es interesante determinar las luces que la novela da sobre los mismos. Si bien Vallejo no nos permite realizar una fijación histórica determinada, (aunque nos atengamos exclusivamente a la cruz de José Miguel Pérez) ya que el contexto está percibido por recuerdos íntimos que asaltan a los personajes continuamente como en un recurrente escape o reivindicación de los sentimientos vindicativos, es posible visualizar caracterizaciones y alusiones que dan profundidad al respecto de los distintos focos potenciadores de La Violencia.
El recuerdo recurrente del padre Barrios es pertinente para encontrar la arcaica y profunda búsqueda infructuosa de los hombres del campo por la tierra. En contraste, en el enterrador hace presencia la masacre, la expropiación y la venganza. El cojo Chútez es el centro del odio, el responsable de la muerte, del abandono; el gamonal que caza continuamente la pelea con la muerte en la gallera y la muerte apuesta a su favor.
Las guerrillas del páramo son la semblanza de la resistencia campesina, transformada, mitificada, desahuciada y referente de salvación por quienes son reprimidos.
Los soldados del sargento Mataya (que parece una abreviatura de Matayana, protagonista de la guerra frontal a los bandoleros durante los sesenta) son peones más en juego, que han desfigurado su acción de guerra en una retaliación de constantes “desquites” y que le dan al conflicto el tono de los problemas y caprichos humanos, manipulados por unos y otros en función del odio y totalmente lejanos a disputas partidistas
Marcos o el HOMBRE, evocación constante del padre Barrios como un referente de su niñez, construye en contraste a los eventos y personas del presente de la narración, al campesino vegetal, mineral, fusión de la tierra y la vida. En la filosofía del hombre se intuye la necesidad de hacer suyos los baldíos y en ellos perpetuar la presencia de su prole. Protagoniza al campesino que coloniza y siembra y hace suyo y de los suyos la tierra. Lo equiparamos entonces, en relación a los hombres del campo de la primera fase de la historia enmarcada durante los años veinte y treinta:
“-“si vino antes que los otros, ¿Por qué no echó mano a toda la extensión baldía?, le preguntaron.-“Porque lo grande ofusca y no se hace entrañable. Es bueno decir: mi mano levantó aquel muro, hizo este cerco, abrió ese camino. Mejor si todo puede verse desde donde se habla”.[3]
Responde EL HOMBRE y así nos muestra su austeridad filosófica, la sencillez y la posición frente al momento histórico, sin que sea perceptible aún la pugna agraria que Darío Betancourt E. y Martha L. García B.[4] apuntan en relieve durante los primeros años de mitad del siglo XX. Aunque Vallejo no lo haga evidente en las palabras o momentos recordados, si presentimos la cicatriz que dejaría en un hombre así el hecho de ser separado de la tierra que ha doblegado y moldeado. Los dos investigadores sitúan al campesino de ese momento(años veinte y treinta) movido por las distintas estrategias electorales, manipulados por caciques y gamonales; junto a esta manipulación la distribución deliberada de la tenencia de la tierra de acuerdo a conveniencias políticas o económicas, adicionándole a este proceso las reglamentaciones establecidas durante la República Liberal que le permitieron a los campesinos acceder a los terrenos baldíos pertenecientes a hacendados y propietarios que entran en conflicto con los nuevos colonos y parceleros y que a su vez, con la tierra expropiada, usrpuda, comienzan a ser eslabones del encadenamiento del conflicto.
De esta caracterización está construida la vida del enterrador. Ahonda aún más la historia de expropiación a la que es sometido y que ilustra el macabro proceso de asedio que soportaron los campesinos que colonizaban determinadas regiones del país y que entraban en disputa con respecto a los intereses de hacendados, asociaciones agrarias gubernamentales o gamonales interesados en sacar partido del problema para su lucro personal. En el prólogo de la tercera parte se cuenta la historia del enterrador:
“-“Hay sitio en las tierras altas del páramo”, le habló él años atrás. Los cuatro ojos viraron hacia la cordillera, con tanta esperanza que parecía sostenida por ellos. La mujer comentó:
-“Entonces vamos alas tierras altas.”
Así llegaron al Páramo y construyeron casa de barro y cañas cruzadas y sembraron papas y hortalizas y encauzaron el agua para la poceta y organizaron su vivir entre los matorrales de viento y chamizas. Hoy bajarían de regreso a Tambo.
En la distancia otros ranchos ardían, el viento se cebaba en las llamas, las llamas crepitaban al contacto del frío.”[5]
El frío de la escena es la conciencia de la muerte que acecha imperativa por los campos al campesino. En el campo de muerte que dibuja Vallejo se van los jinetes cabalgando un caballo de viento que deja como estela los sonidos de La Violencia. Plomazos a lo lejos, los ladridos de los perros y el sonido del fuego devorando las casas. La expropiación que sufre el enterrador la asociamos en general por obra del cojo Chútez, quien determina las posesiones de la tierra en Tambo y sus alrededores. Implanta la aniquilación y la aplicación del terror como medida de partida de sus prepósitos comerciales. En una amplia enumeración, Daniel Pécaut[6] explica la relación de la Violencia con las estrategias económicas de los distintos municipios o regiones, dependiendo del desarrollo económico que persistiera. Pécaut hace referencia al Huila, al Tolima y a Quindío como regiones que ya desde el siglo XIX habían tenido una enconada participación en el proceso de violencia, registrado en la guerra civil y partidista. Tal evento se repite en los años veinte y treinta radicalizado por oleadas de colonos sin título de propiedad que llegaban a avivar el problema. El alza del café en 1949 hace que haya una expansión en las zonas donde se cultiva. Esto genera la necesidad de apropiarse de más tierra y así provocar el desalojo. La colonización antioqueña presiona el proceso y se extiende como otro actor del conflicto hasta el norte del valle. En una enumeración superficial de ciertas circunstancias económicas de la apropiación de las tierras se encuentra en el trasfondo del problema de la Violencia en distintas zonas del país, dice el investigador.
Por otro lado, el poder del cojo Chútez ha sembrado odio en las gentes de Tambo. Por los caminos que ha recorrido, deja una semilla vindicativa que en la hora señalada le cobrará su cuenta. El cojo es heredero de la tradición gamonálica que hace presencia en la vida pueblerina desde el siglo XIX. Acentuada por el protagonismo que la pugna bipartidista imprimió en la vida política de principios de siglo, se hizo fundamental para mantener la hegemonía de poder en los lugares más alejados del territorio nacional en la década de los cincuenta al manipular el movimiento electoral de la época. Falange del poder en los lugares más alejados, el gamonal inflingía su estela de dominio al amparo de las instituciones.
El gamonal no hace referencia a color partidista. Actúa y colabora en el establecimiento del orden y de las buenas costumbres. Está ligado al sargento Mataya y juntos se colaboran en el juego de la dominación del lugar. El término Gamonal está presente en el discurso político de las postrimerías del siglo XIX. Según José Orlando Melo, en su texto “Caciques y gamonales”[7] fue Simón Bolívar quien usó por primera vez el término para referirse en 1830 a unos importantes neogranadinos que apoyaban la dictadura de Urdaneta y sin dar al término un carácter peyorativo.
Más adelante, cita al escritor y cronista José María Samper que hace una descripción en 1866 del personaje y una posible etimología del término:
“La lengua española da el nombre de Gamonal a un terreno que abunda en plantas asfodilas. Pedro entre nosotros se ha ampliado la idea por un extraña analogía y tomado picarescamente el propietario por la propiedad y se llama “gamonal” (por no decir capataz o cacique) al hombre rico de un lugar perruno, dueño o poseedor de las tierras más valiosas, especie de señor feudal de la parroquia republicana, que influye y domina soberanamente el distrito, maneja a sus arrendatarios como borregos, ataca y desata los negocios del terruño como un San Pedro de caricatura y manda sin rival como un gallo entre sus gallinas.”[8]
Este poder atraviesa afirmándose durante el inicio del siglo XX y toma particular importancia en la década del veinte cuando el gamonal participa activamente en la algidez política, a medida que crece la participación electoral y debe movilizar al pueblo, generar entusiasmo e identidad de partido (a veces mediante la promoción de la confrontación violenta con el adversario), de aumentar la participación política.
El gamonal es entonces un agente fundamental en un proceso donde debe manejar los hilos electorales en la zona de influencia, haciendo real el aparente derecho al voto que tiene el pueblo elector que está sumido en la ignorancia y el abismal alejamiento de la realidad política. Mediador de caudillos. Manipulador de conveniencias locales, el gamonal cambia de poder participativo y de color partidista a la sazón del correr de la historia. Se transforma la participación en vista de la necesidad de los caudillos de apoyarse en estos hombres sobre los que se carga el devenir de oligarcas o mandatarios populares. El cojo Chútez se hace gamonal en la necesidad de imitarlos y adquirir su poder:
“desde los diez años en los animales de riña aprendió su agresividad. Amaba los gallos, admiraba a los caciques aldeanos porque sabían imponerse , y supo de las pequeñas glorias formadas a base de guapetonería. Y como su anterior pobreza lo humillaba juró ser fuerte en poder político y en capacidad económica aunque se convirtiera en embaucador”[9]
Tal poder, arraigado en la escena de los pueblos habría de tener una fuerza imperante en la vida de las personas de humilde procedencia: Campesinos en busca de tierras u otros arrancados de las que ya poseían. El escultor y escritor Rodrigo Arenas Betancourt lo ilustra en su libro Crónicas de la enrancia, del amor y de la muerte:
“El pueblo empollaba bajo las vigilantes torres de la iglesia. Los hombres tenian poco que hacer y se dedicaban al alcohol, al ocio y a las rameras. [Tambo] Cuando empecé a crecer el pueblo estaba dividido en castas. Familias buenas y malas. Familias bien y ricas, familias malas y sin nada que llevarse a la boca. Era para mí un espectáculo conmovedor cargando el palio, tan circunspectos y tan cerca de Dios y del padre eterno…la masa, la inmensa masa, eramos las familias pobres “malas”, astronómicamente numerosas que buscabamos el alimento como un ejercito de hormigas…La miseria en Fredonia se debía a la injusticia al reparto de la tierra y a la ignorancia y puede que también al hechio de que todos queríamos llegar a ser gamonales por medio de la providencia divina.”
Para el momento de la historia de Tambo el cojo Chútez, el gamonal que cae, es heredero de toda esta tradición y conveniencia política personal. Ël no tyrajo la violencia a Tambo. Sólo mes ella la herramienta que usa para volverse rico. Como entramaje de este gran estado de cosas el cojo se cuestiona sobre su papel en la escena de la violencia:
“El ripio del mal cuando el mal se hizo impotente”[10]
Haciendo referencia a su mezquina participación de la Violencia. Heredero del mal, se une a él para continuarlo y esperar el momento en que el destino lo enfrente al día señalado.
Los movimientos campesinos datan en la historia desde los años treinta, época en la que se radicalizó el problema bipartidista como una acción de sectarismo político, asociado a la expropiación de tierras y al proceso de colonización. Los grupos de resistentencia liberal de los llanos orientales y los grupos organizados por el partido comunista, al igual que la conformación de distintas cuadrillas de bandoleros durante la década de los cincuenta, afiliados a la acción y protección de unos y otros elementos de poder nos remiten a considerar los distintos frentes de resistencia o movilización campesina que se pueda adecuar a la que se sugiere en la novela como un momento revelador.
La característica que muestra el grupo que se enfrenta al grupo de Chútez y al contigente de soldados y su radical ejercicio de poder está configurado como un grupo de resistencia similar a los grupos armados que se constituyen en el páis después del nueve de abril de 1948 y distnto a los grupos relacionados con el accionar de la violencia en los años treita y a los grupos organizados por el partido comunista en el tolima. Podríamos referirlos como un grupo que extiende la necesidad de expulsar an queines han ostentado el poder en el publo y tomar una actitud vindicativa. Si bien Pedro Canales habla de una revolución, los guerrileros a su mando no están formados en otro eleven to más que la opción de liberar se del yugo y tomar venganza. Las bases de apoyo están notoriamente ubicadas en el pueblo, que en silencio y en la fase de la novela, de una manera desafínate, como .l lo vemos con el enterrador toman la determinación de enfrentar casi cínicamente a la muerte y ayudar en la toma guerrillera. No se observa en ellos un plan político más que la revancha.
El páramo es el lugar donde se refugian los guerrilleros, muy similar a las zonas de guerrilla y autodefensa a las que el gobierno del frente nacional comienza a enfrentar en las tácticas de represión de las bases de apoyo y bajo las estrategias que aprenden del gobierno Norteamericano, quien ha entrado a cubrir todo el conflicto agrario y campesino de Colombia bajo la frontal lucha contra el comunismo en América latina. No en vano está la alusión de la tumba de José Miguel Pérez. En ocasiones creeríamos que se trata de una historia que no tiene fin. El `´irculo vicioso de nustra nación y que lo confirman los hechos recientes.
[1] VALLEJO, Manuel Mejía. El día señalado.Plaza y Janes, 1984; Pág. 9
[2]“ Otros factores favorecieron la manipulación electoral de los conflictos agrarios; varias leyes(la Ley71 de 1917 modificada por la Ley 47 de 1926 que legalizó y facilitó los trámites para el denuncio y adquisición de baldíos) y decretos habían estimulado la colonización y adjudicación de baldíos por parte de los municipios dentro del marco de la construcción de caminos, ferrocarriles y obras de fomento…Esta situación se hizo más evidente a partir de 1925, cuando hubo un auge en la ocupación de baldíos y de haciendas en conflicto, y más aún después del triunfo liberal de 1930. Durante la República liberal alcaldes, concejales y otros funcionarios públicos entraron a respaldar abiertamente la ocupación…a cambio de fidelidad política para el gamonal de turno” BETANCOURT, Darío y GARCÍA L, Martha. Capítulo 1. Gamonales, colonos y la violencia de los años treintas y cincuentas. EN: Matones y Cuadrilleros, origen de la violencia en el occidente colombiano, 1946 – 1965. Colombia, 1990; Pág. 28.
[3] Ibíd., P. 140.
[4] BETANCOURT, Darío y GARCÍA, Martha, op. Cit., p. 28
[5] MEJÍA, op. Cit., P. 188
[6] Pécaut, Daniel. Orden y violencia, evolución socio-política de Colombia entre 1930 – 1953. Norma. Bogotá, 2001; pág 620.
[7] MELO González, Jorge Orlando. Caciques y Gamonales, EN, Credencial Historia, Biblioteca Virtual del Banco de la República, 2005.
[8] Ibíd.
[9] MEJÍA, op. Cit., P. 164
[10] MEJÍA, op. Cit., P. 165
Tres elementos fundamentales nos dan la respuesta al respecto y están referidos al entramaje, primero, de la historia nacional y en un segundo nivel o plano de análisis, al tiempo ficcional de 1936 a 1960 (como referencia de la cruz) con un matiz azaroso y de agobiante de complejidad:
· Pugna bipartidista en los años treinta, dotada en su trasfondo por el conflicto presente en el campo Colombiano, dado por el proceso de colonización campesina, instigada por leyes proclamadas durante la llamada República liberal.[2]
· En este ambiente, encontramos la vitalización del gamonalismo, como una herramienta aliada a los propósitos de caudillos oligarcas o locales y que ya en la novela son un entramaje más de la decadencia violenta de los pueblos y està simbolizada en el cojo Chútez.
· Radicalización oficial de la lucha entre partidos, enfatizada por la represión generada como proyecto político de los conservadores y que desemboca en la dictadura militar, la repartición del poder durante el Frente Nacional, y la eventual y cada vez más firme lucha contra los movimientos campesinos ya no de resistencia sino guerrilleros.
Resulta innecesario apuntar a reflexiones ya dichas en el curso en cuanto a los fenómenos más destacados de estos eventos y sus protagonistas. Igualmente es abrumadoramente complejo deshilvanar las múltiples aristas que se comprometen en la generación de La Violencia en Colombia durante los años que abarca la inscripción de la cruz. Sin embargo es interesante determinar las luces que la novela da sobre los mismos. Si bien Vallejo no nos permite realizar una fijación histórica determinada, (aunque nos atengamos exclusivamente a la cruz de José Miguel Pérez) ya que el contexto está percibido por recuerdos íntimos que asaltan a los personajes continuamente como en un recurrente escape o reivindicación de los sentimientos vindicativos, es posible visualizar caracterizaciones y alusiones que dan profundidad al respecto de los distintos focos potenciadores de La Violencia.
El recuerdo recurrente del padre Barrios es pertinente para encontrar la arcaica y profunda búsqueda infructuosa de los hombres del campo por la tierra. En contraste, en el enterrador hace presencia la masacre, la expropiación y la venganza. El cojo Chútez es el centro del odio, el responsable de la muerte, del abandono; el gamonal que caza continuamente la pelea con la muerte en la gallera y la muerte apuesta a su favor.
Las guerrillas del páramo son la semblanza de la resistencia campesina, transformada, mitificada, desahuciada y referente de salvación por quienes son reprimidos.
Los soldados del sargento Mataya (que parece una abreviatura de Matayana, protagonista de la guerra frontal a los bandoleros durante los sesenta) son peones más en juego, que han desfigurado su acción de guerra en una retaliación de constantes “desquites” y que le dan al conflicto el tono de los problemas y caprichos humanos, manipulados por unos y otros en función del odio y totalmente lejanos a disputas partidistas
Marcos o el HOMBRE, evocación constante del padre Barrios como un referente de su niñez, construye en contraste a los eventos y personas del presente de la narración, al campesino vegetal, mineral, fusión de la tierra y la vida. En la filosofía del hombre se intuye la necesidad de hacer suyos los baldíos y en ellos perpetuar la presencia de su prole. Protagoniza al campesino que coloniza y siembra y hace suyo y de los suyos la tierra. Lo equiparamos entonces, en relación a los hombres del campo de la primera fase de la historia enmarcada durante los años veinte y treinta:
“-“si vino antes que los otros, ¿Por qué no echó mano a toda la extensión baldía?, le preguntaron.-“Porque lo grande ofusca y no se hace entrañable. Es bueno decir: mi mano levantó aquel muro, hizo este cerco, abrió ese camino. Mejor si todo puede verse desde donde se habla”.[3]
Responde EL HOMBRE y así nos muestra su austeridad filosófica, la sencillez y la posición frente al momento histórico, sin que sea perceptible aún la pugna agraria que Darío Betancourt E. y Martha L. García B.[4] apuntan en relieve durante los primeros años de mitad del siglo XX. Aunque Vallejo no lo haga evidente en las palabras o momentos recordados, si presentimos la cicatriz que dejaría en un hombre así el hecho de ser separado de la tierra que ha doblegado y moldeado. Los dos investigadores sitúan al campesino de ese momento(años veinte y treinta) movido por las distintas estrategias electorales, manipulados por caciques y gamonales; junto a esta manipulación la distribución deliberada de la tenencia de la tierra de acuerdo a conveniencias políticas o económicas, adicionándole a este proceso las reglamentaciones establecidas durante la República Liberal que le permitieron a los campesinos acceder a los terrenos baldíos pertenecientes a hacendados y propietarios que entran en conflicto con los nuevos colonos y parceleros y que a su vez, con la tierra expropiada, usrpuda, comienzan a ser eslabones del encadenamiento del conflicto.
De esta caracterización está construida la vida del enterrador. Ahonda aún más la historia de expropiación a la que es sometido y que ilustra el macabro proceso de asedio que soportaron los campesinos que colonizaban determinadas regiones del país y que entraban en disputa con respecto a los intereses de hacendados, asociaciones agrarias gubernamentales o gamonales interesados en sacar partido del problema para su lucro personal. En el prólogo de la tercera parte se cuenta la historia del enterrador:
“-“Hay sitio en las tierras altas del páramo”, le habló él años atrás. Los cuatro ojos viraron hacia la cordillera, con tanta esperanza que parecía sostenida por ellos. La mujer comentó:
-“Entonces vamos alas tierras altas.”
Así llegaron al Páramo y construyeron casa de barro y cañas cruzadas y sembraron papas y hortalizas y encauzaron el agua para la poceta y organizaron su vivir entre los matorrales de viento y chamizas. Hoy bajarían de regreso a Tambo.
En la distancia otros ranchos ardían, el viento se cebaba en las llamas, las llamas crepitaban al contacto del frío.”[5]
El frío de la escena es la conciencia de la muerte que acecha imperativa por los campos al campesino. En el campo de muerte que dibuja Vallejo se van los jinetes cabalgando un caballo de viento que deja como estela los sonidos de La Violencia. Plomazos a lo lejos, los ladridos de los perros y el sonido del fuego devorando las casas. La expropiación que sufre el enterrador la asociamos en general por obra del cojo Chútez, quien determina las posesiones de la tierra en Tambo y sus alrededores. Implanta la aniquilación y la aplicación del terror como medida de partida de sus prepósitos comerciales. En una amplia enumeración, Daniel Pécaut[6] explica la relación de la Violencia con las estrategias económicas de los distintos municipios o regiones, dependiendo del desarrollo económico que persistiera. Pécaut hace referencia al Huila, al Tolima y a Quindío como regiones que ya desde el siglo XIX habían tenido una enconada participación en el proceso de violencia, registrado en la guerra civil y partidista. Tal evento se repite en los años veinte y treinta radicalizado por oleadas de colonos sin título de propiedad que llegaban a avivar el problema. El alza del café en 1949 hace que haya una expansión en las zonas donde se cultiva. Esto genera la necesidad de apropiarse de más tierra y así provocar el desalojo. La colonización antioqueña presiona el proceso y se extiende como otro actor del conflicto hasta el norte del valle. En una enumeración superficial de ciertas circunstancias económicas de la apropiación de las tierras se encuentra en el trasfondo del problema de la Violencia en distintas zonas del país, dice el investigador.
Por otro lado, el poder del cojo Chútez ha sembrado odio en las gentes de Tambo. Por los caminos que ha recorrido, deja una semilla vindicativa que en la hora señalada le cobrará su cuenta. El cojo es heredero de la tradición gamonálica que hace presencia en la vida pueblerina desde el siglo XIX. Acentuada por el protagonismo que la pugna bipartidista imprimió en la vida política de principios de siglo, se hizo fundamental para mantener la hegemonía de poder en los lugares más alejados del territorio nacional en la década de los cincuenta al manipular el movimiento electoral de la época. Falange del poder en los lugares más alejados, el gamonal inflingía su estela de dominio al amparo de las instituciones.
El gamonal no hace referencia a color partidista. Actúa y colabora en el establecimiento del orden y de las buenas costumbres. Está ligado al sargento Mataya y juntos se colaboran en el juego de la dominación del lugar. El término Gamonal está presente en el discurso político de las postrimerías del siglo XIX. Según José Orlando Melo, en su texto “Caciques y gamonales”[7] fue Simón Bolívar quien usó por primera vez el término para referirse en 1830 a unos importantes neogranadinos que apoyaban la dictadura de Urdaneta y sin dar al término un carácter peyorativo.
Más adelante, cita al escritor y cronista José María Samper que hace una descripción en 1866 del personaje y una posible etimología del término:
“La lengua española da el nombre de Gamonal a un terreno que abunda en plantas asfodilas. Pedro entre nosotros se ha ampliado la idea por un extraña analogía y tomado picarescamente el propietario por la propiedad y se llama “gamonal” (por no decir capataz o cacique) al hombre rico de un lugar perruno, dueño o poseedor de las tierras más valiosas, especie de señor feudal de la parroquia republicana, que influye y domina soberanamente el distrito, maneja a sus arrendatarios como borregos, ataca y desata los negocios del terruño como un San Pedro de caricatura y manda sin rival como un gallo entre sus gallinas.”[8]
Este poder atraviesa afirmándose durante el inicio del siglo XX y toma particular importancia en la década del veinte cuando el gamonal participa activamente en la algidez política, a medida que crece la participación electoral y debe movilizar al pueblo, generar entusiasmo e identidad de partido (a veces mediante la promoción de la confrontación violenta con el adversario), de aumentar la participación política.
El gamonal es entonces un agente fundamental en un proceso donde debe manejar los hilos electorales en la zona de influencia, haciendo real el aparente derecho al voto que tiene el pueblo elector que está sumido en la ignorancia y el abismal alejamiento de la realidad política. Mediador de caudillos. Manipulador de conveniencias locales, el gamonal cambia de poder participativo y de color partidista a la sazón del correr de la historia. Se transforma la participación en vista de la necesidad de los caudillos de apoyarse en estos hombres sobre los que se carga el devenir de oligarcas o mandatarios populares. El cojo Chútez se hace gamonal en la necesidad de imitarlos y adquirir su poder:
“desde los diez años en los animales de riña aprendió su agresividad. Amaba los gallos, admiraba a los caciques aldeanos porque sabían imponerse , y supo de las pequeñas glorias formadas a base de guapetonería. Y como su anterior pobreza lo humillaba juró ser fuerte en poder político y en capacidad económica aunque se convirtiera en embaucador”[9]
Tal poder, arraigado en la escena de los pueblos habría de tener una fuerza imperante en la vida de las personas de humilde procedencia: Campesinos en busca de tierras u otros arrancados de las que ya poseían. El escultor y escritor Rodrigo Arenas Betancourt lo ilustra en su libro Crónicas de la enrancia, del amor y de la muerte:
“El pueblo empollaba bajo las vigilantes torres de la iglesia. Los hombres tenian poco que hacer y se dedicaban al alcohol, al ocio y a las rameras. [Tambo] Cuando empecé a crecer el pueblo estaba dividido en castas. Familias buenas y malas. Familias bien y ricas, familias malas y sin nada que llevarse a la boca. Era para mí un espectáculo conmovedor cargando el palio, tan circunspectos y tan cerca de Dios y del padre eterno…la masa, la inmensa masa, eramos las familias pobres “malas”, astronómicamente numerosas que buscabamos el alimento como un ejercito de hormigas…La miseria en Fredonia se debía a la injusticia al reparto de la tierra y a la ignorancia y puede que también al hechio de que todos queríamos llegar a ser gamonales por medio de la providencia divina.”
Para el momento de la historia de Tambo el cojo Chútez, el gamonal que cae, es heredero de toda esta tradición y conveniencia política personal. Ël no tyrajo la violencia a Tambo. Sólo mes ella la herramienta que usa para volverse rico. Como entramaje de este gran estado de cosas el cojo se cuestiona sobre su papel en la escena de la violencia:
“El ripio del mal cuando el mal se hizo impotente”[10]
Haciendo referencia a su mezquina participación de la Violencia. Heredero del mal, se une a él para continuarlo y esperar el momento en que el destino lo enfrente al día señalado.
Los movimientos campesinos datan en la historia desde los años treinta, época en la que se radicalizó el problema bipartidista como una acción de sectarismo político, asociado a la expropiación de tierras y al proceso de colonización. Los grupos de resistentencia liberal de los llanos orientales y los grupos organizados por el partido comunista, al igual que la conformación de distintas cuadrillas de bandoleros durante la década de los cincuenta, afiliados a la acción y protección de unos y otros elementos de poder nos remiten a considerar los distintos frentes de resistencia o movilización campesina que se pueda adecuar a la que se sugiere en la novela como un momento revelador.
La característica que muestra el grupo que se enfrenta al grupo de Chútez y al contigente de soldados y su radical ejercicio de poder está configurado como un grupo de resistencia similar a los grupos armados que se constituyen en el páis después del nueve de abril de 1948 y distnto a los grupos relacionados con el accionar de la violencia en los años treita y a los grupos organizados por el partido comunista en el tolima. Podríamos referirlos como un grupo que extiende la necesidad de expulsar an queines han ostentado el poder en el publo y tomar una actitud vindicativa. Si bien Pedro Canales habla de una revolución, los guerrileros a su mando no están formados en otro eleven to más que la opción de liberar se del yugo y tomar venganza. Las bases de apoyo están notoriamente ubicadas en el pueblo, que en silencio y en la fase de la novela, de una manera desafínate, como .l lo vemos con el enterrador toman la determinación de enfrentar casi cínicamente a la muerte y ayudar en la toma guerrillera. No se observa en ellos un plan político más que la revancha.
El páramo es el lugar donde se refugian los guerrilleros, muy similar a las zonas de guerrilla y autodefensa a las que el gobierno del frente nacional comienza a enfrentar en las tácticas de represión de las bases de apoyo y bajo las estrategias que aprenden del gobierno Norteamericano, quien ha entrado a cubrir todo el conflicto agrario y campesino de Colombia bajo la frontal lucha contra el comunismo en América latina. No en vano está la alusión de la tumba de José Miguel Pérez. En ocasiones creeríamos que se trata de una historia que no tiene fin. El `´irculo vicioso de nustra nación y que lo confirman los hechos recientes.
[1] VALLEJO, Manuel Mejía. El día señalado.Plaza y Janes, 1984; Pág. 9
[2]“ Otros factores favorecieron la manipulación electoral de los conflictos agrarios; varias leyes(la Ley71 de 1917 modificada por la Ley 47 de 1926 que legalizó y facilitó los trámites para el denuncio y adquisición de baldíos) y decretos habían estimulado la colonización y adjudicación de baldíos por parte de los municipios dentro del marco de la construcción de caminos, ferrocarriles y obras de fomento…Esta situación se hizo más evidente a partir de 1925, cuando hubo un auge en la ocupación de baldíos y de haciendas en conflicto, y más aún después del triunfo liberal de 1930. Durante la República liberal alcaldes, concejales y otros funcionarios públicos entraron a respaldar abiertamente la ocupación…a cambio de fidelidad política para el gamonal de turno” BETANCOURT, Darío y GARCÍA L, Martha. Capítulo 1. Gamonales, colonos y la violencia de los años treintas y cincuentas. EN: Matones y Cuadrilleros, origen de la violencia en el occidente colombiano, 1946 – 1965. Colombia, 1990; Pág. 28.
[3] Ibíd., P. 140.
[4] BETANCOURT, Darío y GARCÍA, Martha, op. Cit., p. 28
[5] MEJÍA, op. Cit., P. 188
[6] Pécaut, Daniel. Orden y violencia, evolución socio-política de Colombia entre 1930 – 1953. Norma. Bogotá, 2001; pág 620.
[7] MELO González, Jorge Orlando. Caciques y Gamonales, EN, Credencial Historia, Biblioteca Virtual del Banco de la República, 2005.
[8] Ibíd.
[9] MEJÍA, op. Cit., P. 164
[10] MEJÍA, op. Cit., P. 165
jueves 24 de mayo de 2007
RESEÑA LITERARIA
RESEÑA A LOS RELATOS DE MANUEL MEJÍA VALLEJO “LA VENGANZA” Y “SOLDADOS” DE ÁLVARO CEPEDA SAMUDIO.
POR. JORGE MARIO ECHEVERRI HURTADO.
La venganza y Los soldados de Manuel Mejía Vallejo y Álvaro Cepeda Samudio, respectivamente, son ejemplos singulares de la estrategia narrativa que comienza a definir los trazos de una literatura renovadora y comprometida con la reflexión real-histórica, a mediados del siglo XX. A partir de la lectura mediada por la búsqueda de las formas de discurrir que encuentra el escritor al abordar el tema histórico, percibimos cómo el esfuerzo estético de ambos nos lleva a un mismo camino de reflexión común: en este caso, la violencia política sufrida en Colombia durante la década del 50 y primeros años de los 60s. Así mismo, a tópicos específicos de ésta coyuntura social y estética, sin caer en la simple fidelidad historiográfica y al somero análisis formal.
Ambos relatos se alejan del referente histórico real para sugerir al lector la necesidad de construirlo en los roles específicos que habitan los personajes y su relación con elementos que funcionan como símbolos: el gallo, la lluvia, la espera, entre otros. Sin hacer alusión incipiente de contextos y descripciones minuciosas de la realidad.
Habla en estos relatos la experiencia del que se enfrenta al acto de matar. No la víctima, ni el testigo omnisciente de las atrocidades características de los relatos de La Violencia. Tiene la palabra quien lleva consigo la posibilidad de la muerte. La palabra interior de aquellos que Todavía no eran la muerte. Pero llevaban ya la muerte en las yemas de los dedos.[1]
En La venganza, el gallero ha cultivado un odio sembrado en su existencia desde la niñez. Cuando otro abandona a la madre y lo condena a vivir esperando el día señalado. En aquella venganza no intuye que su vida es la continuidad del otro al que busca. Que es él mismo al que quiere encontrar en los rostros de los hombres.
En Los soldados, de Álvaro Cepeda Samudio, impera la reacción que provoca en el lector todo aquello que no se cuenta. Lo que no se dice ni se describe. Sugiere la realidad histórica en la sucesión desprevenida del diálogo para iluminar la conciencia de dos jóvenes soldados convocados a la masacre. Uno desprevenido y superficial, en ocasiones chocante. El otro, estoico y reflexivo, punto de crítica a la institucionalidad, intuición inconforme del pueblo al que pertenece y que a su vez tiene la paradoja de enfrentar, asumiéndose como un títere del poder. No hay aquí sectarismo político. Hay un cuestionamiento humano: ¿Matar es una acción que puede o no importar?
Por su parte, Mejía Vallejo da paso a la voz del hombre que mastica sus pensamientos en un tiempo indeterminado, sostenido en la sugerencia poética de la narración. Ahí construye la estrategia que le permite dimensionar la conciencia del que se convertirá en asesino. Para lograrlo, además acentúa la relación del personaje con símbolos como: la madre abandonada, el pueblo de sombras, ser mujer o ser hombre, el cuchillo y el filo que prueba una y otra vez por que es la herramienta con la matará.
En el contraste dialogado de Los soldados somos abocados a pensar en una situación real histórica. Jornaleros que se rebelan ante un trabajo miserable. Exigen sus derechos y han aprendido el poder de la expresión social. Las armas mitigan el temor de que la sociedad postcolonial caiga. Queda para el registro periodicista una masacre más. He aquí una imagen recurrente en la memoria latinoamericana.
En La venganza, el forastero se refleja en el otro que odia hasta enaltecerlo. En los gestos del cojo se ve así mismo como otro cualquiera que espera la muerte. Ésta paradoja es la sanción velada en el relato, que muestra el odio heredado en el discurrir de los años hasta el presente, donde nos es tan difícil reconocer al otro como igual , en un proceso de violencia que aún no termina.
Caminos disímiles estilísticamente; influencias que se intertextualizan como descubrir a Hemingway o una lectura asimilativa de Pedro Páramo o porqué no a los dejos del Western Spaghetti, nos sitúan en un punto de reflexión común: ¿Cuál es el significado práctico, para nuestra conciencia colombiana, para nuestra memoria latinoamericana y para nuestro presente como seres humanos, el nombre del verbo transitivo en infinitivo: Matar?
[1] Cepeda Samudio, Álvaro, Los soldados, Antología, Bogotá, Instituto Colombiano de Cultura, 1977.
lunes 14 de mayo de 2007
INTRO
Esta es la entrada al mundo que no se toca. Las letras en la red no se dejan lamer. Pero resulta abrumador no contener la necesidad de se leído. En este espacio se concentrará todo aquello quue tenga referencia al periodismi literaria y a la creación de textos nétamente literarios. Es necesario de igual manera construir un espacio para el diálogo donde esté presente el crecimiento de nuestro destini como escritores y promotores de la cultura de nuestro país.
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